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如何正确的养生?其实古人早就告诉了我们正确的方法!

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发表于 2018-1-15 18:15:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
养生就是道法自然

合于德即是合于道,“一阴一阳谓之道”。这个“一阴一阳谓之道”就蕴含在“道”字的结构中,这也正是中国文字的伟大之处。“道”字上面的两点一横表示阴和阳,下面的“自”字表示自己,也就是自己的本然,“辶”表示运动,联系起来就是一阴一阳依照自己的本然运动,这也就是“道”字的本意。

也可以说“道”的本意就是“道法自然”。与道相合,就是依照自己的本然生活,而不要总是企图成为什么。要对自己本来的样子感到自在,接受而不拒绝这种存在,不要把某个另外的东西作为要实现的理想。

《道德经》中说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”“人法地”就是接受而不拒绝存在的一切,你什么时候见过大地拒绝过什么,无论你给它什么都不会遭到拒绝。这就是大地的“厚德载物”。而人们的悲剧就在于总是渴望成为某样东西,喜欢所不是的而不喜欢所是的。无论你渴望成为什么,你想更有钱、有名、有势力,或者想要自由、解脱,想要成为伟人,想要永恒,都只能是“背道而驰”。即便是想要与道合一,想要与天地合其德,也都是“道法自然”的障碍。

任何渴望在未来实现的东西,都是反对现在本来的样子,都会引起紧张。理想越宏大,实现的可能性就越小,它所引起的紧张也就越大。很多人耗尽毕生精力都在实现那个不是自己本然的东西,所以才会在明道的旅途中越走越远。

前面说来说去,没有超出《易经·象传》的两句话“天行健,君子以自强不息”,“地势坤,君子以厚德载物”。这是讲君子之道。什么是君子?就是立志战胜自己的人,也就是走在从“小人”到“大人”,从凡夫到贤圣的路途上的人。孔子说:“吾十有五而志于学,三十而立……七十而从心所欲不逾矩。”孔子“三十而立”的应该就是这个志。

大教育家陶行知说:“千教万教教人学真,千学万学学做真人。”所谓真人也就是战胜了自己的人。这是讲“知”。那么“行”呢?行就是“执大象,天下往。往而不害,安平泰”。一旦立志为君子,就算开始了君子的旅程,这是一个内经的旅程,旅程的尽头就是觉悟的彼岸。

养生就是法于阴阳

从整体上把握天地人的和谐,是中国传统文化精髓的闪光点,也是《黄帝内经》的闪光点。也正是这个闪光点揭示了这个宇宙万物的最大奥秘。万物的上下是天地(天地者万物之上下也),天地的阴阳就是上下,运行于天地之间的是水火,《黄帝内经》叫做“水火者阴阳之征兆也”。天地水火已能大致描述阴阳的变化了。

阴阳是什么呢?阴阳是道的存在状态,所谓“一阴一阳谓之道”。《道德经》描述为“万物负阴而抱阳,充气以为和”。

那么,阴阳之道在养生中如何发挥作用呢?《黄帝内经·阴阳应象大论》开篇就说,“黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。治病必求于本。”并在同一篇中指出:“故曰:天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之征兆也;阴阳者,万物之能始也。”

《黄帝内经·金匮真言论》又说:“夫言人之阴阳,则外为阳,内为阴。言人身之阴阳,则背为阳,腹为阴。言人身之藏腑中阴阳,则藏者为阴,腑者为阳,肝心脾肺肾五藏皆为阴,胆胃大肠小肠膀胱三焦六府皆为阳。”

我们可以这样认为:人身是天地阴阳和水火阴阳四大要素的体现。《黄帝内经》做了明确的类比:“天有精,地有形。”“水为阴,火为阳。阳为气,阴为味。味归形,形归气,气归精,精归化。精食气,形食味;化生精,气生形。味伤形,气伤精,精化为气,气伤于味。” 由此,人也是精、形、气、味四大要素的组成体。

“生命”(精)相对于“天”,“身体”(形)相对于“地”,“水火”循行于天地之间,而“气味”则运化在人体之中,并且深刻地揭示了人体精、形、气、味之间的必然性,揭示了气、味在精、形中的主导作用,即“形不足者温之以气,精不足者补之以味”。

“味归形,形归气,气归精,精归化”的顺序,与《黄帝内经·金匮真言论》的“夫精者身之本也”的说法完全一致。需要说明的是“精归化”,那“化”归谁呢?也就是“化”的前面是什么呢?就是“道”。《黄帝内经·六微旨大论》讲到:“帝曰:善。有不生不化乎?岐伯曰:悉乎哉问也!与道合同,惟真人也。帝曰:善。”也就是说,“精”的前面是“化”,而“化”归于“道”,或者叫“归于虚无”。展开来说就是:精在化中,也就是精在“天中”(天有精),精在道中,精在虚无中。

道家修炼有一句话叫“顺为凡,逆为仙,只在其中颠倒颠”。

从顺生的方向说,精化为气,气化为形,形化为味。“形不足者温之以气,精不足者补之以味”。我们就可以通过食味来补精,通过养气来温形。如果这个循环是正常而平衡的话,就能延年益寿;如果无节制地放任七情六欲去耗散其气,也就耗散了“精”,就是《黄帝内经》所说的“以欲竭其精”,等待生命的就只有过度透支和过早衰亡了。

从逆的方向说,保持性情和生活的恬淡虚无,自然会能量通达,表现出“真气从之”。也就是当我们清静时,气就归精,精就归化了,“化者虚者合于道者也”。这就是修行人的状态:“气归于精。”

在精、形、气、味四个要素中,气是关键。我们常说“气宜鼓荡,神宜内敛”,气通则血达,气血通达身体就处于良性的循环状态。气鼓荡而不泄,一泄就化为“形”了。所以,“练气不化形”是修行的第一步,也可以说是筑基阶段。

中国功夫就是从养气功夫起步的。对于武学,是“内炼一口气,外练筋骨皮”。孟子也讲“养吾浩然之气也”。其实都是遵循气充盈而不化为形。

性欲是生物能量的最低运用,是“气”动而制造出有“形”物的精子,用于繁衍后代。怒则伤肝,悲则伤肺,为什么会受伤?被谁伤?都是“气”动而化了“形”, “形”被这个 “气”所伤了,就会不断地导致“精化为气”的“气伤精”的状态,直到精竭而亡。

所谓精竭其实并不是真的“精”竭了,精在天中,怎么能竭呢?况且《黄帝内经》明明告诉我们“精不足者补之以味”,只要是肠胃功能还在,不就可以补之以味吗?

其实不然,这里有一个前提,那就是藏精的功能必须还在。所以这里的精竭,指的是身体或者说是肾的“藏精”能力不行了,好比电池充不进电了。这时靠脾胃功能还可维持一段时日,一旦脾胃不行,则离生命的衰竭也就不远了。

《黄帝内经》所说“出入废则神机化灭”,指的就是精、形、气、味四个生命要素之间的相互运化不行了,因而“神去机息”了。古代的圣人“未病先医”,不治已有的病,而防病于未然,就是遵从阴阳之道,重视生命大系统的维护与平衡和谐。


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